理性与感觉,真实信仰的要素

很多人都说信仰就是一个心理安慰,在这个浮躁的世代里,有个心理安慰是好的,因此有个信仰也不错。也有一些人说信仰就是教导人行善,所以每个宗教都是殊途同归,只要行善、自我净化也就是一个不错的信仰之人。这些观点离真实的信仰还差得很远。信仰的核心应该是救赎和改变,从没有安慰的状态把人拯救出来,从不能行善的状态把人改变过来。否则,信仰就只是一个心中的幻想、一个虚无的心理安慰。

走进信仰,有的是因为理性、有的是因为感觉。信仰里也有的强调理性、也有的推崇感觉。强调理性的在教义上分裂了教会,推崇感觉的则在宗教实践上产生出异端。有人说从笛卡尔开始,我们身处一个理性至上的时代里,任何问题的解决都被归结到理性之下。教会的信仰也深受影响,人们总有把一个信仰的前因后果搞清楚才愿意表达自己对其信心的冲动。前段时间所听见的“土改”正是这种思潮下的产物,在理性中走向律法主义和属灵虐待。其实没人能完全透析神的一切,所以也就没有人可以完全解决教义中的所有问题。人们只能是在有限的理性下接纳了信仰,或者是人的理性只是说服了一个有限的自我,这个有限的自我只提出了一些恰好被理性解决的问题。

在理性中,人们也把自己的心灵变化解剖为各种理论。在各种理论上谈到人心灵的各种可能性以及心灵的问题。于是随着理性的深入,这种探讨必然会进入到一些心灵尚未触及的地方,于是完全理性的神学就开始脱离日常的心灵以及影响心灵的日常生活。理性走向形而上学,不仅仅发生在信仰上,很多理性参与的事情里,都渐渐变得不适合普通人的参与,很多理论抽象得只能由经过专业训练的人才能了解。这时反智的人也就会跳出来说,你们研究那么多有什么用,哪一点可以帮助人们的日常生活,所以一部分人就开始重视自己的感觉起来。

但是感觉这个东西实在是毫无规律、变化不定的存在。感觉本身甚至没有善恶与道德之分,一个人可以被别人的痛苦逗得开怀大笑,也可以因为别人的痛苦而怜悯伤感。而且感觉还有一个特点就是需要不断更新和变化的刺激,在一个事情引起感觉后,这个事情或类似的事情再引起的感觉就不会那么强烈。渐渐地,追求感觉自然也就会变得疯狂、不断猎奇的过程中变得极端。

脱离日常生活的理性并非毫无意义,就如现今生活中种种日新月异的克己变化就离不开以前的基础理论研究。于此同时,不断追求感觉新的来源也可以帮助人保持生活的动力,也确实会使人在一定程度上减轻压力。在信仰里,神学的理性思辨可以帮助人看清自我以及生活中的各种背离神的趋势,真实地追求感觉上的感动也会让人敏感于圣灵的轻声低语。如果一个人的信仰里缺乏理性,那么他的信仰根基很可能是脆弱的,在艰难险阻时因为感觉的丧失而偏离真道。而一个缺乏感觉的人,同样会在理性无法进步时变得迷失而错过真实生活中的种种美好。这些美好恰恰是神之丰盛恩典的一部分,神所造的世界不只有灵魂,也有承载灵魂的身体。人们的心灵不仅对思想有反应,也对世界的一切有感觉。

然而,我们有很多很多关于知识的培训以帮助理性的思考,却少有感觉方面的训练。即使在很多灵修里,也把理性高举让感觉变得很微不足到。当然,我们不能说灵修就一定需要感觉,这是不对的。但是我们需要给自己的感觉留下一些空间去发挥它存在的意义,不要把灵恩的表现都定型为极端灵恩,即使有此趋势也需要更多地引起人们对感觉的重视。很显然,理性在很多时候已经走向了律法和无情。

歌曲容易引起人们感觉上的共鸣,教义看上去更能促进理性成长,这仿佛成了泾渭分明的两种方式。可是我想要推荐诗歌,因为诗歌是一个兼具理性和感觉的美好载体。好的诗歌一定有作者深刻的体会、体现出作者实际的感觉;同时它也必定要在一个精妙的理性构想下才能达成诗歌字句与格式的优美。推而广之,因诗歌而发展的歌曲为什么就不能同时引起感觉和理性的共鸣呢?同样地,教义的精妙需要严肃的理性,要义的真实也需要触动人的感觉。在《宗教情感》这本书里,这种兼具理性与感觉的存在叫做情感,它是一个真实信仰的要素。


写这么多,不来一段诗看起来是对不起自己感觉的。

不停地思索
竭力地寻找
渴求那永恒之义
却来到痛苦之门

直到神恩临在
心如甘露满沙漠
思如众星列苍穹

救赎、救赎
理性之光
赞美、赞美
感性之源

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By 清水之澜