圣餐、传统和未来

曾经有人建议我换到一个遵行传统的教会,而不要在一个礼拜没有太多仪式感、没有一点历史痕迹的教会里继续呆下去,需要出去看看其他教会优秀的地方。显然我并没有听从他的建议,当我心里坚持我所在的教会是对的时候,那别的教会还有什么值得好学习的,甚至别的教会可能还有很多很大的问题。几年过去,时间证明我是错的,别的教会有很多值得认真思考的地方。与此同时,一个有充满历史痕迹的教会也不等同于就优秀。因为教会的真正传统就是不断的变化,一层不变意味着毫无改变和成长。

加上神本身是一位无限的神,那么人理应不断地寻求祂。籍着保罗在弗1:17~19的祷告,基督徒对神的认识是不断长进和变化的,因此无论是教义的传统还是因此而产生的对教义进行的实践传统都理当有相应的变化。这种变化的理想形式是对神的认识逐步加深和发展,越来越趋近于神的启示以致成熟;差一点的情形是中间因为错误的理解走偏一小段路;最差则是完全走偏以致方向相反。

1月份的光与盐读书会聊天时,谈到教会圣礼的问题。我说有的教会(比如我们教会)是把掰饼放在了圣餐仪式当中,而有的教会(有时我们也会如此)是在圣餐仪式之前。这是一个因教会和环境而异的情形,可能人少的教会就现场掰饼,人多的教会就会事先弄好。甚至淘宝上还能买到饼和杯的一人份套装,只需要在仪式上分发就行。这就表明了教会其实是具有多样性的,至少在实践上存在的,甚至像我们教会自己的不同时间实践也会不同。这无关传统,也无关什么更符合圣经或不符合圣经,只是当下的“最优”选择。当然,大家也继续分享了一下仪式上是否应当包含掰饼的看法,有的认为这样最好,有的认为确实不好选择……后来,我也简略地查了一下教会历史上对圣餐的看法,如下表:

资料来源中世纪以前的早期教会天主教路德宗加尔文清教徒福音派
《理所当然的侍奉》化质说同质说
《主日简史:从新约到新的创造》历代信徒都相信饼与酒确实如字面所述,变成了基督的身体与血……说服信徒相信此观点不是因为某个神学理论,而是因为亲身参与了圣餐这个无可比拟的仪式,也因为有诸多关于圣餐神迹的故事广为流传。这些故事中,许多情节都相似:一个不信之人(通常是犹太人)因看到圣体(consecrated host)流血,大为震惊,从而归信……
《清教徒神学》耶稣的身体和血与圣餐的要素(饼和酒)合而为一,真实地出现在圣餐现场,被人吃喝下去。参与圣餐的人凭着信息把“心思意念放到高处,因为在那里有耶稣在天父的荣耀中,而信徒从耶稣那里得蒙救赎”,以属灵而又真实的方式分享基督的身体和血基督在圣餐仪式中通过祂的话语和圣灵临到我们,将自己作为我们的灵粮,而不是强调把心思提升到高处与基督同在、在高处分享基督。
《为了上帝的荣耀:加尔文主义导论》仔细查考加尔文的《主持圣餐礼的方式》可以发现:他否认基督在圣餐的物质元素中有任何当下的临在;他认为,圣餐礼实际上是领受圣餐者在基督的应许里操练信心的方式,将“我们的心思意念引向高处,引向耶稣基督在父神的荣光之中所在之处……我们在那里寻找祂,祂成为我们的拯救”。加尔文继而写道:“我们不要用这些属世的、可朽坏的东西来自娱,不要在那些眼可见、手可摸的事物里面寻找祂,好像祂被封存在饼和酒里似的。”另一处被加尔文主义者视为充满属灵滋养的地方是圣餐桌。这或许对许多福音派人士来说有些奇怪,他们近年来并没有将参与圣餐视为一项重要的属灵操练;他们倾向于将任何论及圣餐滋养人灵魂的说法都视为罗马天主教的教导而加以口诛笔伐。但是,正如18世纪两位加尔文主义者对圣餐所作的反省表明的那样,实际情形一直如此。……

从表中至少可以得出几个方面的内容:

  • 化质说看起来是一个更古老的传统,且不是天主教为了它的神学观点而发明的,但是宗教改革以后就被摒弃了。
  • 新教中,不同宗派对圣餐的看法是不同的(如:路德和加尔文)
  • 在如今被奉为正统的改革宗上也存在不同的理解,清教徒的看法和加尔文存在区别。

所以,如果教会要遵从传统,那该遵从那个传统?

教会真正的传统应当是“不断发展而更新”,这不是让教会完全去挑战以往的经验,而是在过往的历史中加深、增进对神的认识。如对信仰的归纳上,今天的正统教会与早期的教会在核心观念上都是一致的,比如都承认使徒信经这样的认信。但是今天对信仰理解的著作显然比过去更多,在很多神学议题上也增加和扩展了很多的内容和纬度。因此,伴随着认识的变化,也会带来不同的实践。就如早期基督徒举行圣餐时带着一种喜悦之情,之后由于化质观念的加深和时代环境的特征则变得严肃和罪咎感。

但是,教会的发展和更新也并非总是走在正轨上。圣餐在如今一些教会里可能只是一个仪式而已,并没太多感觉,或者被期待为一种可以得到祝福的机会,这个祝福不是属灵福乐,而是生活上的便利和好处(如同烧香拜佛一样)。这时,人们往往期待于依靠传统来解决问题和归正。可是传统本身并没有一个万年不变的形式,任何试图在形式上简单粗暴地复古的努力都应当被视为错误。

于传统类似的一个问题是:这是一个堕落的、世俗化的时代,人们需要归正,需要保守主义。

对时代世俗化的差评隐含着的一个观念就是这届草民不好带,大家都不愿意服从权威、尊重权威。在米国大选的争议上,尤其突出了对保守主义的推崇。认为时代堕落黑暗,再不回到一个以基督教为根本的国家时审判就要到了。但是,什么是一个以基督教为根本的国家,这群人的观念则是含糊的。一方面他们反对当年天主教的辖制,对政教合一讳莫如深;另一方面米国的政教分离到现在显然出了问题,他们也试图寻求国家建立正确的信仰后以国家机器的强制力量去纠正人们的堕落。在教会内,人们对现今时代的变化是相当负面的。

如果我们考虑到教会的传统是变化,那么我们或许也可以在现今时代的“堕落中”发现其积极的一面。这一面是神促使教会去更多认识他、认识信仰的计划。虽然人们的确没有像以前时代那样尊重权威了,在基督教很多圣洁的规定上跌倒了,但是也恰恰反应出了信仰和福音不能靠国家规定、教会权柄或者社会舆论来施加给个人的特征。神尊重人的自由,以致于他没有限定人们只能做什么。教会现在要去传福音也就得更多考虑当事人的感受、尊重他的自由意志。只有当教会的“传统”经过带着尊重的分享后被接纳时,教会的权威才能在当事人身心上建立起来。如今的教会也就不能泛泛而谈地要求和宣贯,还需要真正地、以使人可以接纳和明白的方式进行探讨、分享。那么大教会、大讲台的方式看起来就不太符合这个时代人们的需要,小一点的讲台甚至于个人之间的分享、畅谈则是帮助人建立信仰的更好方式。从这点来说,时代的发展促使了“权威”使用上的改变,人们抱怨权威被藐视了,那是因为过去权威大大压制了人的自由。我想这是神希望今天的教会和基督徒要思考和学会的,不要一味地追求教会人数和规模,不要简单地要求人们顺服,也不要单单地规划人们的思想,更不要以所谓的“传统”来追求圣洁和敬虔。

所以,我是不太乐意听保守主义的宣传。如果是教会实践或是教义的问题,最好直接按照圣经说问题,有问题说问题,有观点说观点,有问题要如何解决……之类。扯一套理论,我也没太多心思和时间去认识和了解,也不知道对这套理论是理解是否符合它起初的原意。如果是学术一点的讨论,还是需要一些保守主义、加尔文主义等的词汇和归纳,否则什么都从开始进行阐述就浪费生命了。不过这就不是我能接受的方式了,因为我知识有限。

那么在可以想象的未来,传统与适应时代之间必然会有很多的争论,甚至随着时间的发展。更多的堕落会彰显出来,就像同性恋的盛行也反映出人们因缺乏而渴求爱和接纳一样,希望人们可以从中发现积极的一面。找到教会需要改变的地方,发现更加合适的福音传播形式。处境化不只是物理空间上文化差异的需要,也是时间维度上更深认识神的需要。

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By 清水之澜